Проблема памяти волнует многих современных писателей. Наиболее полно и интересно она решается в творчестве Ч. Айтматова, В. Распутина, В. Солоухина, Ю. Бондарева… В своих произведениях эти писатели исследуют психологические основы духовной человеческой памяти.
Память рассматривается ими как высшая, непреходящая ценность, многогранная по своей сути, означающая любовь человека к родной земле, родному языку, природе, к родным могилам, что в целом символизирует нерасторжимую связь времен.
И как только происходит разрыв этой связи, сразу утрачивается или скудеет память. Человеческая жизнь тогда начинает подчиняться иным закономерностям: все может переходить в свою противоположность — благое намерение — в преступление, человеческая сущность — в античеловеческую,
добро — в зло.
Таким образом, память выявляет прежде всего нравственную полноценность человека.
Самобытно раскрывается проблема памяти в творчестве киргизского прозаика Ч. Айтматова.
Обращаясь к памяти как ценности, выработанной человеческим опытом, писатель глубоко исследует пласты народной культуры. Отсюда его интерес к мифу, сказке, легенде, преданию, которые помогают читателю осмыслить память на философском уровне, рассмотреть ее во взаимосвязи с такими понятиями, как добро и зло, совесть и долг, смысл жизни. Именно в атрофии памяти видит Айтматов проявление в современном обществе духа мещанства, потребительской психологии. Писатель нашел емкое слово для выражения понятия «беспамятство» «манкурт», которое стало в один ряд с «бездуховностью». Проблеме памяти Ч. Айтматов посвятил роман «И дольше века длится день» (1980).
…В седые времена люди кочевого племени жуаньжуанов нашли варварский способ отнимать у пленных рабов их живую память. Это было выгодно поработителям. Обычно эта участь постигала молодых, здоровых парней. Им брили голову и надевали свежую «шири» из верблюжьей кожи, которая, подобно пластырю, намертво стягивала голову обреченного под палящим степным солнцем. Тот, кто подвергался этой пытке, либо умирал, либо лишался на всю жизнь памяти, превращаясь в манкурта. Манкурт был усерден, нестроптив, и ничего, кроме еды и одежды, не требовал. Воля хозяина была для него законом. Но одна любящая мать решила во что бы то ни стало вернуть сыну-манкурту память, но все ее старания были напрасны: беспамятный сын убил мать по приказу своего господина. Раб-манкурт был лишен памяти насильственно, и потому мы не можем осуждать его за совершенное зло. Эта легенда глубоко символична. Писателя беспокоят те из его современников, которые, имея живую память, отказываются от духовных ценностей, передающихся из поколения в поколение.
Главным героем в романе является Едигей. Это рабочий на одной из маленьких железнодорожных станций Казахстана, один из тех тружеников, на которых держится жизнь. Это человек беззаветного и самоотверженного труда, живущий не по готовым рецептам жизни, а старающийся понять ее глубинную сущность.
Всегда готовый прийти на помощь человеку, облегчить и улучшить жизнь людей, непримиримый к любым проявлениям зла и равнодушия, Едигей выражает в романе идею активного гуманизма. Благодаря таким людям идут безостановочно не только поезда с запада на восток и с востока на запад, но не прерывается и духовно-нравственная связь поколений.
Едигей везет тело самого близкого друга Казангапа на далекое древнее кладбище Ана-Беит. Везет вопреки желанию сына покойного, которого волнует только одно: похоронить поскорее отца и уехать в город. Ни его жена, ни дети на похороны не приехали: заняты.
«Что за люди пошли, что за народ! — негодовал в душе Едигей. — Для них все важно на свете, кроме смерти!». И это не давало ему покоя: «Если смерть для них ничто, то, выходит, и жизнь цены не имеет. В чем же смысл, для чего и как они живут там?». Самого же Едигея смерть Казангапа заставляет думать о жизни Казангапа, о своей жизни, о жизни человека, о смысле человеческого бытия. Долгий путь на кладбище становится для него дорогой воспоминаний о прожитом и осмыслении прожитого. Потому-то и дольше века длится этот день…
Едигей один из тех, на которых земля держится.
Каким должен быть человек, чтобы на нем земля держалась? Что в нем главное? Я думаю, что чувство долга, чувство ответственности за все, что происходит на свете. Недаром он всю жизнь несет в себе слова Казангапа: «За все есть и должен быть спрос на земле».
Единственный раз только Едигей сорвался на работе, поддался искушению бросить все к черту и пойти отдохнуть! Но потом он не мог простить себе этого: «Что же мы не люди?». Люди именно тем отличаются, что могут, несмотря ни на что, пересиливая себя, сделать то, что велит долг. Человек не имеет права (перед самим собой не имеет) плюнуть на все и жить и жить по принципу: «после нас хоть потоп».
На затерянном в степи разъезде Боранлы-Буранный с немногими постоянными жителями живет Едигей. Жизнь у него нелегкая. Прежде чем попал сюда, на разъезд, воевал, был контужен, потерял ребенка, год маялся от контузии, чувствуя себя никудышним инвалидом, — и вот попал сюда. Здесь ему очень тяжело. У него огромная физическая нагрузка. Но Едигей — великий труженик, в труде он видит долг перед людьми, и долг для него превыше всего. Он героически выполняет свой долг — обеспечение движения на линии. Ему вдвоем с Казангапом приходилось вручную расчищать снеговые заносы, за которые теперь не взялась бы и бригада. Да что там не взялась бы. Нынешние бригады, «так они не то что не верят, не понимают: сарозекские заносы — и на перегоне несколько человек с лопатами! Чудеса!». Едигей находит в себе силы заниматься судьбой Абуталипа и Зарипы, он считает их дела не менее важными, чем его собственные, переживает за них, как за самых близких и родных людей, принимает на себя всю тяжесть жизни Зарипы после того как забрали Абуталипа, именно он был рядом с Зарипой в тот страшный час ее жизни, когда она узнает о смерти мужа.
В чем же смысл жизни Едигея? Я думаю, что он живет так, чтобы возможно большему количеству людей было немного легче от того, что он рядом.
Едигей хранит обычаи, предания предков, пытается передать их другим людям, и это очень важно. Наши предки платили за свои ошибки кровью, надеясь, что уж мы-то ошибок этих не повторим, наша жизнь будет легче.
Едигей передает людям мудрость, выработанную поколениями, дополнив ее собственной. Он — звено между прошлым и будущими поколениями, и в этом тоже смысл его жизни на земле. Айтматов показывает, как страшен мир, лишенный памяти.
Вырываясь в космос, человек преодолевает земное притяжение. Но страшно — и об этом предупреждает писатель, — если он преодолеет притяжение своего прошлого, своей истории, своего человеческого быта. Роман заканчивается призывом помнить имя свое. И это особенно важный нравственный урок романа Айтматова.
Всемирно известный писатель Чингиз Торекулович Айтматов не нуждается в том, чтобы его представляли читателям — миллионы его почитателей живут по всему миру. Если же это все же нужно — обращайтесь к его книгам.
Есть писатели, каждое произведение которых становится событием в культурной жизни страны, предметом горячих споров и глубоких раздумий. Творчество Чингиза Айтматова убедительное свидетельство тому.
Появление в 1958 году в журнале “Новый мир” повести “Джамиля”, небольшой по объему, но значительной по содержанию, яркой по образному мышлению и мастерству исполнения, было сигналом о том, что из киргизских степей пришел в литературу человек удивительно самобытного таланта.
Чехов писал: “Что талантливо, то ново”. Эти слова полностью можно отнести к повестям Ч.Айтматова “Джамиля”, “Белый пароход”, “Прощай, Гюльсары!”, “Тополек в красной косынке” и другим. Только исключительно одаренная натура может сочетать в себе истинно фольклорное начало и новаторское восприятие современной жизни. Уже повесть “Джами-ля”, спетая писателем свободно, на одном широком дыхании, стала явлением новаторским.
Джамиля — образ женщины, никем до Ч. Айтматова так не раскрытый в прозе восточных литератур. Она живой человек, рожденный самой землей Киргизии. До появления Дани-яра Джамиля жила как ручеек, скованный льдом. Ни свекрови, ни мужу Джамили Садыку в силу вековых традиций “большого и малого дворов” и в голову не приходит, что в весеннюю пору солнце может разбудить и этот невидимый взору ручеек. И он может заклокотать, забурлить, закипеть и ринуться на поиски выхода и, не найдя его, не остановится ни перед чем, устремится вперед к вольной жизни.
В повести “Джамиля” по-новому, тонко и с большим внутренним тактом Ч. Айтматов решает проблему столкновения нового со старым, патриархального и социалистического уклада в жизни, быту. Проблема эта сложная, и когда ее старались решить прямолинейно, то герои получались схематичными, отсутствовала психологическая убедительность. Ч. Айтматов счастливо избежал этого недостатка. Сеит, от имени которого ведется повествование, с почтением относится к своей матери — опоре семьи. Когда все мужчины “большого и малого дворов” уходят на фронт, мать требует от оставшихся “терпения вместе с народом”. Она в своем понимании вещей опирается на большой жизненный опыт и эпические традиции. В ее адрес автор не бросает ни единого упрека. А патриархальные устои, косность, обывательщина, покрытая плесенью благополучия, подтекстно высвечиваются автором, и в конечном счете читателю становится ясно, что все это давит на личность, лишает ее красоты, свободы и силы. Любовь Данияра и Джамили не только обнажила нравственные и социальные корни этой обывательщины, но и показала пути победы над нею.
Любовь в повести выигрывает битву в борьбе с косностью. Как в этом произведении, так и в последующих Айтматов утверждает свободу личности и любви, потому что без них нет жизни.
Сила воздействия настоящего искусства на душу человека ярко раскрыта в судьбе юного Сеита. Обыкновенный аильский подросток, отличающийся от своих сверстников, может быть, чуть большей наблюдательностью и душевной тонкостью, под влиянием песен Данияра вдруг начинает прозревать. Любовь Данияра и Джамили окрыляет Сеита. После их ухода он все еще остается в аиле Куркуреу, но это уже не прежний подросток. Джамиля и Данияр стали для него нравственным воплощением поэзии и любви, свет их повел его в дорогу, он решительно заявил матери: “Я поеду учиться... Скажи отцу. Я хочу быть художником”. Такова преобразующая сила любви и искусства. Это утверждает и отстаивает Ч. Айтматов в повести “Джамиля”.
В самом начале 60-х годов одна за другой появились несколько повестей Айтматова, в том числе “Тополек в красной косынке”, “Верблюжий глаз”. Если судить по художественному исполнению, они относятся ко времени творческих поисков писателя. И в той и в другой повести есть остроконфликтные ситуации как в сфере производства, так и в личной жизни героев.
Герой повести “Тополек в красной косынке” Ильяс довольно поэтично воспринимает окружающий мир. Но в начале повести, где эта поэтичность выглядит естественным проявлением духовных возможностей человека, окрыленного любовью, он кажется менее убедительным, чем потом, когда он страдает, ищет свою потерянную любовь. И все же Ильяс — это резко очерченный мужской характер среди окружающих его людей. Байтемир, который сначала приютил Асель, а потом и женился на ней,— человек добрый и отзывчивый, но в нем есть некий эгоизм. Может быть, это оттого, что слишком долго он жил в одиночестве и теперь молча, но упорно держится за счастье, которое так неожиданно, словно Божий дар, переступило порог его холостяцкого жилья?
Критики упрекали автора “Тополька в красной косынке” в недостаточности психологического обоснования поступков героев. Невысказанная словами любовь двух молодых людей и их скоропалительная свадьба, казалось, брали под сомнение. В этом есть, конечно, доля правды, но надо учесть и то, что творческому принципу Ч. Айтматова, равно как и любовной традиции его народа, всегда чужда многословность любящих друг друга людей. Как раз через поступки, тонкие детали и показывает Айтматов единение любящих сердец. Объяснение в любви — это еще не сама любовь. Ведь Данияр и Джамиля тоже поняли, что любят друг друга, без многословных объяснений.
В “Топольке в красной косынке” Асель среди колес десятка других автомашин узнает следы грузовика Ильяса. Здесь Айтматов фольклорную деталь использовал очень к месту и по-творчески. В этом краю, где происходит действие повести, девушке, тем более за два дня до свадьбы, среди бела дня не вый- ти на дорогу, чтоб ждать нелюбимого человека. Ильяса и Асель на дорогу привела любовь, и здесь слова излишни, так как поступки их психологически оправданы. И все же в повести чувствуется какая-то спешка автора, стремление поскорее соединить влюбленных, ему скорее надо перейти на что-то более важное. И вот уже Ильяс говорит: “Жили мы дружно, любили друг друга, а потом случилась у меня беда”. И дальше — производственный конфликт и в конечном счете разрушение семьи. Почему? Потому что Ильяс “не туда повернул коня жизни”. Да, Ильяс человек горячий и противоречивый, но читатель верит в то, что он не опустится, найдет в себе силы преодолеть смятение в душе и обретет счастье. Для того чтобы убедиться в этом логичном превращении Ильяса, читателям достаточно вспомнить внутренний монолог этого уже достаточно побитого судьбою молодого человека, когда он во второй раз видит белых лебедей над Иссык-Кулем: “Иссык-Куль, Иссык-Куль — песня моя недопетая! ...зачем я вспомнил тот день, когда на этом месте, над самой водой, мы остановились вместе с Асель?”
Ч. Айтматов не изменяет своей манере: чтоб доказать глубину переживаний Ильяса и широту его души, он снова оставляет его наедине с озером.
Этой повестью замечательный писатель доказал себе и другим, что для любого сюжета, любой темы он находит самобытное айтматовское решение.
Чингиз Айтматов, автор произведений “Верблюжий глаз”, “Джамиля”, “Первый учитель”, “Материнское поле”, “И дольше века длится день”, “Прощай, Гульсары!”, “Плаха”, в семидесятые годы нашего века написал повесть “Белый пароход”. Будучи киргизом по национальности, Ч. Айтматов тем не менее писал на русском языке, в своих произведениях затрагивая общечеловеческие, вечные проблемы, и, по моему мнению, его произведения интересны этим и достойны внимания читателей.
Для всех произведений Ч. Айтматова, а для повести “Белый пароход” в частности, характерна тема добра и зла как центральная тема творчества писателя.
Проблема добра и зла — это одна из вечных тем в литературе. Она звучит в произведениях Данте и Шекспира, находит отражение в русской классической литературе. Эта тема является "основой многих сказок и легенд. Но если в сказках добро почти всегда торжествует, а зло наказывается, то в действительности не всегда бывает так. Во многом, по-моему, повесть “Белый пароход” интересна тем, что в ней одновременно сосуществуют и современная жизнь и древняя легенда, причем проблема добра и зла разрешается отлично от привычного исхода. Еще одна особенность постановки вопроса добра и зла в этом произведении — в его переплетении с национальными проблемами при разном восприятии моральных и духовных ценностей и законов, в частности характерных для киргизов.
Живущий в этой сложной действительности главный герой повести, семилетний мальчик, делит и свой мир на два измерения: реальный мир и древний мир, фантастический мир сказки и легенды, добра и справедливости, который как бы компенсирует несправедливости реальности, а их много. Маль-! чик оставлен родителями на попечение деда. И у отца, и у матери уже другие семьи. Живет мальчик с дедом Момуном на далеком лесном кордоне, где их родственник Орозкул все время притесняет, унижает их. Дед не мог защитить внука от жестокостей и несправедливостей сего мира, ибо сам был слаб. В повести, как, увы, и в жизни, получается так, что лучшие люди бедны, несчастливы, унижены теми, кто имеет власть и силу. Так, дед Момун “всю жизнь с утра до вечера в работе, в хлопотах прожил, а заставить уважать себя не научился” и оказался во власти мстительного и ограниченного родственника — Орозкула, хозяина кордона.
И мальчик видит эту полную несправедливостей жизнь.
Не секрет, что в каждом человеке существует внутренняя тяга к добру, справедливости. И если их нет в реальном мире, человек пытается воссоздать недостатки этих добрых начал во внутреннем, вымышленном мире, в мечтах, желаниях переде лать злой мир, как это случается и со мной. По моему мнению, это происходит в большей или меньшей степени, но с каждым человеком, а особенно сильно и часто случается с детьми. И конечно, мальчик из “Белого парохода” не был исключением. У него были две сказки. Одна своя, о которой никто не знал. Другая та, которую рассказывал дед.
Сказка, которую рассказывал дед, — легенда о Рогатой матери-оленихе, спасшей человеческих детей, тем самым восстановив когда-то в древности род киргизов. Но гордые и тщеславные люди вскоре забыли о добре Рогатой матери-оленихи. Они стали охотиться на маралов, и оленям пришлось уйти в другие края.
Понятно, что эта легенда, в которой побеждает зло, не могла служить для мальчика опорой, помощью и утешением. И тогда он создает свою легенду. Его сказка — это камни с вымышленными именами, среди которых есть и “вредные”, и “добрые”, а также “любимые”, “смелые” и “злые” растения. Но “любимых”, “добрых” и “смелых”, наверно, было больше.
В этой сказке у мальчика есть и верные друзья — бинокль и портфель, которым он поверяет свои тайные мысли и мечты. В волшебном мире сказки мальчик встречается с отцом. Он мечтает превратиться в рыбу и добраться по Иссык-Кулю до белого (белого, а не черного!) парохода, где плавает матросом его отец.
И, как во всякой сказке, волшебный мир, в который погружается мальчик, прекрасен и справедлив. Этот мир представлен в повести целым рядом легенд и сказок, мечтами и снами ребенка. Здесь добро всегда торжествует над злом, каждое злодеяние наказывается, здесь царят красота и гармония, которых так не хватает мальчику в действительной жизни. Его легенды — это единственное, что помогало мальчику жить, остаться добрым, неиспорченным ребенком, верящим в добро и в то, что оно победит. Тот внутренний мир оберегал чистую душу ребенка от зла внешнего, окружающего мира. Но эти миры должны были столкнуться, и, по-моему, это было неизбежно. Внутренний мир мальчика столкнулся с миром внешним, в котором зло противостояло добру.
В самом реальном мире я бы подчеркнула наличие отдельной проблемы столкновения добра и зла, тем самым выделяя в повести две обособленные тематические линии: внутренний мир мальчика против внешнего мира и Момуна против Ороз-кула в самом внешнем мире.
Противостояние добра и зла наблюдается и там и там, и в конце концов в обоих случаях побеждает зло, а добро умирает. Добро и зло — это два взаимоисключающих понятия. И в своих мечтах мальчик пытался сделать реальный мир добрее, “перевоспитав” зло. Он надеялся, что Орозкул станет добрым, если у него будут дети, если он будет знать, что оставит после себя потомство. Но в то же время понятно, что если бы в Орозкуле была хоть капля добра, то он бы дарил свое тепло мальчику, как в легенде это сделала Рогатая мать-олениха. И, зная, что его дядька на самом деле наполнен только злом, мальчик часто видел во сне картину возмездия. Мальчик, как и читатель, подсознательно понимал, что зло с добром не могут сосуществовать, что-то должно быть истреблено. Но, увы, поражено было добро. Потому что Орозкул заставил деда Момуна нарушить свои нравственные законы, растоптать то, во что так долго верил и он сам, и мальчик. Орозкул заставил его не просто убить олениху, но посягнуть на то, во что он верил всю жизнь, “на память предков, на совесть и заветы свои”, на нравственные законы бугинцев. Момун сотворил зло во имя добра, ради своей “злосчастной дочери”, ради внука. Но его философия зла во имя добра потерпела крах. Убив олениху, он обрекает на гибель мальчика. Момун сам помог создать внуку мир легенды, рассказав о Рогатой матери-оленихе, но сам же этот мир и разрушил. “И теперь, сраженный горем и позором, старик лежал на земле лицом вниз”.
А мальчик остался совершенно один в этом мире. Вмиг разрушились все его мечты и надежды, жестокость мира, от которой он долгое время прятался, предстала перед ним во всем своем обличье. Уплыв рыбой по реке, он отверг то, с чем не мирилась его детская душа. Но вера в добро у него осталась, ведь он не умер, а ушел от действительности в свой мир сказки, он не покончил самоубийством, а “уплыл рыбой по реке”.
Повесть кажется незаконченной, потому что без ответа остаются многие вопросы, например, Момуна: “И почему люди бывают такими? Ты ему добро — он тебе зло”. Не дает Ч. Айтматов и ответа на вопрос мальчика: “Почему люди так живут? Почему одни злые, другие добрые? Почему есть счастливые и несчастливые?” Не написано в повести, почему, как в сказках, добро не победило зло. Право найти на них ответы предоставляется читателю. И хотя это сложно сделать, я попытаюсь.
Мне кажется, что Ч. Айтматов ставил своей главной задачей написать правду, какая бы горькая она ни была, а читатель все равно сделает из нее верные выводы. Важно, что добро не пассивно, оно борется, а в жизни оно может и победить. Есть такой закон мирового искусства — посылать на смерть и муки лучших своих героев для того, чтобы всколыхнуть души живых, призвать их творить добро.
Государство — это печь, которая горит на одних
дровах — на людских!
Ч. Айтматов
Чингиз Торекулович Айтматов — современный писатель-классик, всемирно признанный художник слова. Мастер, умеющий заинтересовать, даже заворожить читателя самобытными легендами и сказами, яркими метафорами и сравнениями, незабываемыми образами людей и животных.
Общение с большим художником вносит в мою жизнь радость познания мира, иногда смятение чувств, заставляет задуматься над вечными вопросами бытия, над своим предназначением в жизни.
Литература всегда будоражила умы, заставляла души проснуться для лучшей жизни, окунуться в водоворот событий. Чтение лучших произведений Ч. Айтматова является для меня подобным стимулом. Его последняя повесть к роману “Буранный полустанок” имеет загадочное, привлекающее внимание, интересное заглавие “Белое облако Чингисхана”. На мой взгляд, противоречие заключено в самом сочетании: белое облако и Чингисхан. Хотя противостояние не явное, но скрытое, завуалированное, с богатым подтекстом, как часто бывает у Айтматова. Чингисхан — жестокий, властный “повелитель четырех сторон света”. Он не останавливается ни перед чем в достижении своей цели: “Идя походом на завоевание Запада, ведя за собой через великие азиатские пространства народ армию, Чингисхан в сарозекских степях учинил казнь — предал повешению воина-сотника и молодую женщину-золото швейку, которые ослушались великого хагана, и поставили свою любовь выше его завоевательских целей”.
Белая тучка же в религиях многих народов является символом чистого, Божественного начала. Чем же связаны они: тиран и небесное покровительство? Пока Чингисхан творит дела земные, небеса к нему благоволят. Но как только он начинает решать, кому жить, а кому умереть, небесная защита — тучка, летевшая над головой великого хагана, закрывающая его от палящих лучей солнца,— исчезает.
Параллельно с этой сказкой-притчей мы узнаем и развязку истории Абуталипа Куттыбаева, ставшего жертвой людской зависти и злобы. Его, настоящего героя страны, прошедшего дорогами войны, партизанскими тропами, а потом ад плена, оклеветали с единственной целью — добиться похвалы у бога-Сталина за усердное служение и исполнение всех его прихотей. Как и в легенде о Чингисхане, этот “держатель власти, волей которого, как пишут в газетах, вершится эпоха на планете...”, вообразил себя Богом, имеющим право решать судьбы других людей. Против земного божка восстают отдельные сильные личности, воспитывающие своих детей не по указке властителя, а исходя из здравого смысла, народных традиций, своих взглядов и принципов. Но даже такой робкий протест воспринимается тираном и его окружением как крамола, способная пошатнуть основы власти. Абуталип же до конца остается верен себе. Чтобы не оказаться невольным: предателем, под пытками не оклеветать невинных друзей, он бросается под поезд. Боги небесные перед этим трагическим шагом внимают его мольбам и позволяют Абуталипу “проститься” с родными, любимыми им людьми, хотя это мгновение скорее похоже на мираж, промелькнувший за окнами поезда и растаявший в голубой дали сарозеков.
Мучители все время терзали Абуталипа, лишали его сна, разума, но не смогли ничего добиться. “Заключенный под номером девяносто семь” предпочел смерть предательству. Вместе с Куттыбаевым погибли и их эфемерные надежды на получение наград, званий, почестей за поимку “опасного Преступника”, чуть ли не резидента вражеской разведки.
Неоднократно в своих произведениях Ч. Айтматов поднимает тему столкновения личности и власти. В повестях “После сказки”, “Ранние журавли”, “Прощай, Гульсары!” и “Белое облако Чингисхана” автор исследует пагубное влияние на душу человека неограниченной власти, которая всегда приводит к тирании, к гибели ни в чем не повинных людей. Айтматов это хорошо знает, так как столкнулся с несправедливостью еще в детстве. В 1937 году отец Ч.. Айтматова, крупный партийный деятель Киргизии, был незаконно репрессирован, но мальчик верил в его невиновность, продолжал любить отца. Эта любовь не прошла бесследно. Одну из своих лучших повестей “Материнское поле” он посвятил родителям.
Своеобразие произведений Ч. Айтматова состоит в том, что автор поднимает в них непростые вопросы, не пытаясь однозначно ответить на них, это право он предоставляет нам, своим читателям. Вслед за Пушкиным и Толстым, Достоевским и Чеховым писатель пытается ответить на вечные вопросы: что есть человек, зачем он пришел на эту землю, что есть любовь и ненависть, где искать истину, и есть ли она вообще?
Размышляя над этими сложными, философскими проблемами, писатель вводит в свои произведения сказки, притчи, элементы устного народного творчества, облегчая нам понимание своих замыслов, ненавязчиво, поэтично давая толкование той или иной проблемы. Ч. Айтматов — не только гениальный творец-пересказчик легенд, но и создатель нового жанра — повести к роману. Что это? Существенное дополнение к уже написанному ранее или попытка выйти за рамки, ограничивающие художника? Скорее всего это сделано мастером для лучшего, полного раскрытия замысла произведения, для того, чтобы читатели оценили глубину проблемы, поставленной художником,— пагубного влияния неограниченной власти на личность.
Повесть изобилует яркими сюжетными зарисовками. Особенно большое впечатление производит сцена казни Догуланг и Эрдене. Догуланг готова погибнуть, но не выдать любимого. Ее проводят перед рядами войск, откуда летят оскорбления, попреки, унижающие ее человеческое достоинство. Но и Эрдене готов защитить любовь, он кричит: “Это я — отец ребенка! Да, это я, если хотите знать!..”
“...Дойдя до своей возлюбленной, приготовленной к казни, сотник Эрдене упал перед ней на колени и обнял ее, а она положила руки на его голову, и они замерли, вновь соединившись перед лицом смерти, ...а затем с боков двугорбого верблюда повисли в одной связке, в смертельных конвульсиях, те двое, которые любили друг друга поистине до гроба”. Разве можно остаться безучастным или забыть, прочитав такое? Подобные находки, как драгоценные камни, есть в каждом произведении Ч. Айтматова, надо лишь внимательно читать их, вслушиваясь в мелодику и смысл написанного.
Если говорить о языке произведений Айтматова, то он ясен и доступен, богат красками, звуками, запоминающимися героями, ищущими свое место в жизни, счастье, правду и справедливость. Писатель — большой мастер детали. Надолго запоминается мышкующая лисица из романа “Буранный полустанок” или огнедышащий дракон на знаменах Чингисхана, сравниваемый с воином-сотником из повести “Белое облако Чингисхана”. Неоднократное повторение той или иной детали не просто украшает текст, а является важной частью повествования, связующим звеном от одной части к другой.
Портреты Догуланг и Эрдене, Зарипы и Абуталипа, нарисованные нашим воображением, почти совпадают с иллюстрациями к повести. Простые, сделанные обычным карандашом, они не стремятся приукрасить действительность, а показывают суровые реалии жизни. Благодаря кольцевой композиции повесть органически связана с романом “И дольше века длится день” (“Буранный полустанок”). Эта связь позволяет сосуществовать двум, казалось бы, разным сюжетам, разделенным веками, но связанным общей темой — власти и личности.
Эта повесть впервые была напечатана московским издательством “Планета” в 1991 году и сразу же привлекла к себе внимание широкого круга читателей актуальным и современным звучанием. К чему бы ни обращался писатель, он все видит сквозь призму времени. А разве не актуальна сегодня проблема взаимоотношения власти и личности? Власть слишком удалена от масс, чтобы жить чаяниями и проблемами народа. Так было всегда, так есть, к сожалению, и сейчас. Но Ч. Айтматов относится к писателям, которые верят в светлое будущее, призывая нас бороться за него. А для этого мы должны забыть все разногласия и объединиться ради решения главной задачи мира на Земле, счастья людей.